martes, 21 de diciembre de 2010

Vocabulario del Compedio de la Naturaleza Humana de Hume

Naturaleza humana: La naturaleza humana es el conjunto de características i propiedades que compartimos todos los seres humano es i que nos diferencian del resto de especies animales. La cultura consiste en el conjunto de creaciones de la inteligencia humana. Los seres humanos somos una combinación de condicionantes naturales i de la cultura en la que vivimos. Nuestra capacidad de raciocinio nos permite reflexionar sobre la bondad o la maldad de nuestras conductas, sobre el comportamiento humano i sobre como deberíamos ser: todas las reflexiones son el contenido de la ética.


Percepción: Hume llama “percepción” a todo lo que podemos encontrar en la mente, tanto a los objetos de nuestras vivencias (como las sensaciones, los sentimientos, las pasiones o los pensamientos) como a las vivencias mismas (a los propios actos de percepción, pensamiento, sentimiento o voluntad). El uso que hace Hume de esta palabra es equívoco puesto que sirve tanto para designar un tipo específico de estado mental (lo que habitualmente llamamos percepción, el acto de ver, oír, tocar, ...) como para referirse a todo lo que se encuentra en nuestra mente (pensamientos, deseos, emociones, recuerdos, percepciones en sentido estricto, ...).

Ideas: Siguiendo a Descartes, Locke llamó “ideas” a todo lo que se ofrece a la percepción interna, es decir a todo contenido de conciencia. En la terminología de Hume, es lo que éste llama “percepción”. Es el término más genérico que podemos utilizar para referirnos a lo que se encuentra en la mente: en este sentido son ideas los pensamientos, las sensaciones, los recuerdos, las fantasías, pero también los deseos, los sentimientos y las emociones. Sin embargo, en Hume el término “idea” tiene un significado más restringido: a todo lo que encontramos en la mente le llama percepción y divide a éstas en impresiones e ideas: las ideas son las imágenes debilitadas de las impresiones, como cuando pensamos, imaginamos o recordamos. 

Impresiones: En la filosofía empirista de Hume, las impresiones son las percepciones tal y como aparecen por primera vez en la mente, es decir, con fuerza y vivacidad. Los ejemplos más claros de impresiones son lo que ahora llamaríamos sensaciones: la sensación roja que tengo al ver la hoja roja, las sensaciones táctiles que siento al tocar la mesa... Para Hume, las impresiones son los contenidos de conciencia a partir de los cuales podemos construir todos nuestros conocimientos sobre el mundo.

Causalidad: Relación que vincula dos ideas a través de una conexión supuestamente necesaria. Es uno de los tres principios de asociación. La causalidad no tiene carácter necesario cuando se aplica a las cuestiones de hecho, sino que se funda en la costumbre. La repetición no es más que una creencia, es algo que esperamos que suceda,no algo que deba suceder necesariamente sino que debe ser evaluado en términos de posibilidad.

Razón: El concepto de razón que Descartes había vinculado básicamente a la existencia de ideas innatas tiene en Hume un componente negativo. La razón no es la guía de la vida y no debe ser más que la esclava de las pasiones. La razón se forma a tarvés de los principios psicológicos de la asociación de ideas. La razón nos lleva al escepticismo, pero Hume la reivindica como un instinto maravilloso e ininteligible que nace de la observación y de las experiencias pasadas. En tal sentido, la razón es una pasión tranquila.

Semejanza: Uno de los tres principios de la asociación que vincula las ideas particulares sin relacionarlas a un principio de unidad. Hay semejanza entre impresiones e ideas pero la identidad es una ficción de la mente.

Relaciones de ideas: En Hume todo el pensamiento es siempre relacional: semejanza, contigüidad o causalidad son tanto cualidades de las ideas cuanto relaciones. Las relaciones de ideas son las que se establecen en el mundo lógico-matemático, donde lo contrario a una verdad A debe ser necesariamente No-A, es decir, falso. Son a priori universales y necesarias.

No hay comentarios:

Publicar un comentario